J'ai eu l'occasion de retoucher à l'herbe presque par hasard. Et comme à chaque fois que j'y retouche, je suis surpris de retrouver plein de sensations que j'aime, une sorte de feeling de nature. D'enthousiasme. D'envie de faire des trucs, même de travailler, c'est dire le coté paradoxal.

A chaque fois, j'en arrive à cette conclusion: je suis bien plus supportable lorsque je suis dans cet état là, autant pour moi même que pour les autres.

Ce n'est pas directement l'effet qui est à l'origine de ce changement.  Comme disait Pookie lors de notre soirée, ça fait respirer, mais il y a avec un sentiment de nostalgie. Au début je n'ai pas compris, mais après je me suis rendu compte de ce qu'il voulait dire.

C'est ça que je ressentais dans mon dernier article. Ce sentiment de fraîcheur. Sauf que j'en ai profité plus directement, parce que je ne l'ai pas attribué qu'au cannabis. J'y goûtais déjà avant, lorsque je me suis dit "pourquoi pas?". L'effet m'a permis de transformer l'essai mais ce n'était pas ce que je cherchais à l'origine. J'étais dans un état d'esprit d'ouverture. Pas dans l'idée de me défoncer. Et le joint a été un catalyseur. En cela, il m'a fait du bien.

Mais si j'ai du stopper net ma consommation il y a quelques années, c'est bien pour une raison.

C'est que comme pour tout, on finit par confondre le catalyseur et le fruit de la réaction jusqu'à en oublier les réactifs. On croit qu'en ajoutant un max de sel dans l'eau, celle-ci va tellement dégeler qu'elle va être encore et encore plus fluide alors que passé un seuil elle le devient de moins en moins, jusqu'à ce qu'il n'y ait plus que du sel humide. S'il n'y a plus rien à dégeler, ça ne marche plus. On n'est plus dans l'ouverture à un changement d'état, on est dans une nouvelle volonté de cristallisation. Et finalement ça regèle d'une façon... plus salée.

Je crois que l'idée, comme le suggérait la vidéo de south park concernant la discipline, c'est encore cette modération.

La modération, ce n'est pas, comme on pourrait le croire, synonyme de moyen, de sans vie, de plat. Au contraire, la modération permet de garder un état d'esprit frais, et pas uniquement au cours du bref passage entre deux états. Un état d'esprit réceptif, ouvert, souple et sensible. Donc particulièrement vivant.

Je crois que la difficulté avec le cannabis (et certainement avec d'autres drogues pas trop dures), c'est que lorsqu'on se l'est complètement interdit presque en le diabolisant (on a l'impression que c'est plus facile comme ça, c'est humain) on a comme rigidifié, embolisé une partie de soi. On jette le bébé avec l'eau du bain. Un peu comme on a tendance à faire lorsqu'on quitte une personne qu'on aime, ou lorsqu'on se fait rejeter. C'est la même problématique. Non pas que l'attirance pour une drogue et une personne soient similaires, c'est plutôt la manière de s'en soustraire, l'étiquetage crispé, qui est le même.

Du coup lorsqu'on a oublié cet étiquetage et qu'on regarde ce qu'il y a derrière, on se rend compte que notre amour n'a pas cessé. Que nous nous y sommes fermé. Pour la drogue, on remarque qu'on a zappé tout le bon pour ne garder que le mauvais en souvenir. Et sur le moment, on ne voit plus que le bon et on est prêt à recommencer les même erreurs.

Pour la personne, on va oublier que malgré notre lien profond redécouvert, les conditions restent les mêmes: ce lien risque de nous faire souffrir, d'une manière ou d'une autre, mais surtout si on veut l'exploiter. Or, on sera tenté, surtout si on vient de le redécouvrir et qu'il nous apporte un sentiment de fraîcheur dont nous avions besoin. On est vulnérabilisé. Mais accepter cette vulnérabilité, c'est aussi une manière de faire honneur à ce lien, ou tout du moins de ne pas lui faire violence.

Pour la drogue, on va oublier qu'on va être tenté d'exploiter l'effet. Qu'on va finir par la prendre pour un médicament de l'âme, c'est déjà ce qui arrive lorsqu'on se dit " Alors ce que je ressens, c'est à cause de ça?", alors que ce qui nous a fait du bien à l'âme, en en reprenant, c'est de laisser vivre cette partie de soi que nous avions enfermée. L'effet en lui même n'a fait que pousser une porte déjà déverrouillée.
Et lorsqu'aprés 3 mois de consommation régulière on fume un joint totalement machinalement, le plaisir n'est plus là, et c'est la défonce terne, abrutissante, qui nous fait faire une sieste ou un bad trip si on est stressé.
On est alors prêt à diaboliser cette substance à laquelle on en veut de ne finalement rien nous apporter. On se dit qu'elle nous a encore bien eus, sans se rendre compte qu'on est encore entrain de se faire avoir. Nous allons encore mettre dans un sac la plante pourrie qu'on a trop arrosée parce qu'on ne sait plus quoi faire avec elle et son odeur. L'eau ne marche plus, et l'attente ne paraît pas envisageable. Et pourtant, cette attente c'est aussi un acte, à l'origine. Un choix.
Et mieux vaut s'en rendre compte avant que tout soit pourri.

Ps: à savoir quand même que si j'ai pris le cannabis pour exemple, ce n'est encore une fois pas la substance qui compte mais l'attitude que représente pour soi sa consommation. Si en me lisant on se dit "tiens je vais fumer du cannabis, si ça me rend plus supportable" cela n'aura rien à voir avec l'attitude d'ouverture dont je parle.

Pour illustrer cet article, j'ai fait un petit montage d'un épisode de south park assez proche dans l'idée. Cependant, une nuance, le personnage n'a pas l'occasion de se cristalliser dans la drogue.

La présence consiste, à justement lire le message, en restant silencieux, ne pas intérepreter, ou juger, que c'est une fuite, peut être que quelqu'un d'autre en lisant ce message, aurait eu une autre réaction, et je souligne ce mot "réaction", parce que il est un de nos problèmes humains.

il nous est difficile de lire, de faire, ou d'écouter quelqu'un, sans réagir, tout en sachant qu'il s'agit de notre réaction, dans toute sa subjectivité, et notre expérience personnelle.

la présence à l'événement, à nos émotions, à nos sentiments, implique la neutralisation du pouvoir de la réaction,
(...)

la présence n'est pas une fuite, au contraire, elle est la vie, elle se traduit par une richesse de vie incroyable, tu n'as jamais écouter un arbre, quand dieu nous permet d'écouter un arbre, on sent qu'il vit, tu n'as jamais observé une fourmillière, quelle richesse de vie ?

je pourrais dire aussi que la présence est l'immobilisme, qui n'est pas passivité, on s'immobilise dans l'instant, ainsi, on accompagne chaque instant, on est entier, on est pas séparé ni par les remords d'un passé révolu, ni par les espérences d'un futur qui n'est pas encore là.

être présent au fait, et non à ses développements, me permet d'apprendre de tous ce qui me tombe sous la main, parce que je ne réagit pas à telle ou telle chose, on ne juge pas d'un livre par exemple, ni de son auteur, ni de sa formation, ou de ses orientations religieuses ou politiques, parce qu'on accède à un niveau de connaissance qui nous permet de voir la vérité, le fait.

je m'arrête là, sinon je ne vais pas m'arrêter, et enchanté de faire ta connaissance.

Voici un livre que je conseille à ceux qui voudraient s'initier et comprendre le bouddhisme par sa perspective qui me paraît la plus adaptée: la perspective humaine.

José Frèches est un ancien conservateur du musée Guimet, dans ce livre il se met dans la peau de Bouddha et nous explique comment depuis son enfance, ce dernier a poursuivi son chemin jusqu'à Connaître la Vérité. Il parvient ainsi à purifier cette doctrine tellement discutée, surinterprétée, arrangée en la simplifiant, en la ramenant sur un plan logique sans invoquer des concepts avant de les avoir rapportés à des observations, sans prendre parti pour une interprétation ou une autre. Siddharta apparaît ainsi comme un humain qui voulait connaître la Vérité plus que tout au monde, qui a fini par réaliser sa nature éternelle puis qui a tenté d'enseigner une voie pour que chacun puisse Connaître la même libération que lui.
Je vais retranscrire un passage qui me parle beaucoup, et qui aurait probablement eu sa place sur Café-eveil étant donné qu'il fait la lumière sur l'éternelle impasse à laquelle on se heurte lorsqu'on réalise la Vacuité.

Siddharta est en quête de la Vérité, mais comme il ne voit pas le bout du chemin, il se décide à aller demander conseil à d'autres chercheurs: le premier, le Grand Yogi Kãlãma.

"(...)
-Que cherches-tu au juste, Siddharta Gautama de Kapilavastu ?
-La Vérité du Monde, maître Kalama, rien de plus mais rien de moins !
-La Vérité du Monde est comme l'eau, ou comme l'oiseau: quand on croit la tenir, elle s'écoule ou elle s'envole, quand on ne l'étouffe pas, c'est selon... ajoute mystérieusement l'ascète avant de prendre une autre posture.
-Je crois qu'un homme ne peut pas être heureux sur terre s'il n'a pas trouvé la Vérité. Pour trouver la Vérité, il faut faire le vide en soi. Alors seulement, la Vérité peut pénétrer ton esprit.
-Ainsi tu as déjà commencé à faire le vide en toi... me lance goguenard l'ascète au bras perpétuellement levé.
-Je m'y essaie chaque jour! Ce n'est pas évident, mais c'est necessaire. Depuis que je ne possède plus rien, c'est bien plus facile. Je n'ai plus l'esprit encombré.
(...)
Cette visite au Grand Yogi Kalama me prouve que ma réflexion spirituelle naissante est plus adaptée à l'esprit humain que celle des ascètes qui par leur comportement découragent leur semblables.
 Comment peut-on prétendre prêcher l'exemple avec un bras perpétuellement levé? Pour donner, il faut pouvoir se servir de ses bras; et pour convaincre ses semblables du bien fondé de ce qu'on leur propose, il convient avant tout de se mettre à leur portée. Or que je sache, peu de gens sont capables de rester assis des semaines sur une planche à clous !

Par la suite, il vient visiter Uddaka, le brahmane.

"Lorsque j'y suis entré, le vieux brahmane paraissait m'attendre, assis sur un banc. D'emblée, il me sourit et je suis echanté par le chant de l'oiseau, niché dans l'arbre sous lequel il est assis.
 Je lui demande:
-Maître Uddaka, on dit que vous connaissez bien les techniques qui permettent à l'esprit de s'évader du corps.
-Cela s'apelle tout simplement méditer, mon cher!
-Méditer, mais qu'est-ce à dire exactement ?
(...)
-C'est palper le Vide... me répond Uddaka, tandis que le rouge-gorge se lance dans des trilles merveilleux.
 La notion de Vide telle que l'exprime Uddaka me semble par trop réductrice. Si tout se résume au Vide, les hommes n'ont aucune place dans l'univers. Dans ce cas, qu'y faisons nous? Et quelle main cruelle s'est amusée à nous poser sur la terre?
 Jamais je ne pourrais partager le pessimisme d'Uddaka, le Brahmane.
-Comment peut-on palper ce qui par définition n'a pas de consistance?
-Tout n'est que vide, tel est mon Dharma. La réalité du monde n'est qu'un rêve évanescent. Voilà ce qu'à appris Uddaka le brahmane !
A ces propos je réponds de ma voix la plus douce et sur un ton infiniment respectueux, soucieux de ne pas heurter ce vieil homme:
-Sans parler de ce qui nous entoure et qui est palpable, les idées qui sont dans nos têtes, maître Uddaja, existent bel et bien... Sinon, comment pourrions nous discuter de tout cela l'un et l'autre?
-Pour moi, jeune homme, la pensée elle-même n'est qu'artifice. Tout n'est que Vide et Infinie Pureté.
-Comment peut-on comprendre le monde sans faire appel à la pensée?
-Il n'y a rien à comprendre du monde, si ce n'est l'insondable notion de Vide! Insiste Uddaka, dans la voix duquel pointe une légère trace d'agacement.
 Puis le silence s'installe entre nous, bercé par les inimitables chants de l'oiseau qui s'en donne à coeur joie.
 Je suis sur le point de reprendre notre échange, mais Uddaka m'arrête d'un geste, avant de me lancer, d'une voix tremblante:
-Eloigne-toi de moi. Tu vas finir par me faire douter de moi-même !
 Je n'imaginais pas avoir ébranlé les certitudes du vieux sage.
 Alors je me dis qu'il est temps que je cesse de consulter, ici et là, au hasard de mes trajets, les sages et les ascètes en proie à leurs inutiles macérations. Il ne me sont d'aucun secours.
Pis même, par leur excès de rigorisme ou leur esprit de système trop développé, la plupart de ces gens ne font que compliquer ma tâche.
(...) A présent, je suis sûr que la Vérité ne viendra que de ma propre réflexion et que personne n'y pourvoira à ma place.
(...)
-Veux tu prendre ma place? Me demande t-il à voix basse.
Interloqué et pris de court, je lui réponds:
-J'en suis incapable, maître Uddaka! Si je suis venu auprés de toi, c'est pour demander des conseils, pas pour te succéder !
-Je suis sûr que tu es plus capable que moi de méditer correctement. Aprés ce que tu as dit, je dois convenir que c'est moi qui suis dans l'erreur ! Ma théorie du Vide Universel ne tient pas debout. Elle ne m'a servi qu'à affirmer mon autorité sur les autres. Je ne suis pas digne d'être un Brahmane ! Ajoute Uddaka en se prosternant devant moi.
Je proteste avec humilité aprés l'avoir forcé à se relever:
-Vous êts trop indulgent à mon égard maître Uddaka. En fait, depuis deux ans je marche sur les chemins en faisant le vide dans mon esprit. Le soir  venu, j'ai les idées plus claires. On ne peut pas appeler cela "méditer"!
 Puis je l'aide à se rasseoir.
(...)
-Je sens en toi la grande paix de ceux qui parviennent à dompter ce feu interne qui va jusqu'à ravager nos âmes et nous brûler atrocement, quand il génère des désirs que nous n'arrivons pas à assouvir! m'assure-t-il en me tendant les mains pour me dire adieu.
 Je lui rétorque:
-Il faudrait déjà que je fasse la paix avec moi-même.
-Il y a belle lurette que tu l'as faite, la paix avec toi même je peux le lire dans tes yeux, ô Siddharta! Tu es de ceux qui préfèrent l'eau au feu! Je m'étonne que tu ne t'en sois pas encore rendu compte. (...) Le moment n'est pas loin pour toi ou surgira cette Vérité que tu recherches avec autant d'âpreté et de constance conclut Uddaka, ému aux larmes."

José Frèches, "Moi, Bouddha", éditions Xo